O Colonialismo Digital - Patos à Esquerda

O tema da abertura dos Ciclos foi “O colonialismo Digital e o campo minado da comunicação”. Este texto é uma síntese do que foi abordado no evento. A importância do tema reside na compreensão da operação sistêmica do capitalismo quanto à comunicação em meios digitais. Desse modo, o objetivo maior da formação foi a identificação das consequências do colonialismo dataficado, a fim de remodelar nossas interações com ele.

Algoritmos: entidades sem nome e sem classe?

Para refletir inicialmente sobre o tema, evocou-se a metáfora da “toca de coelho”, presente no livro “A Máquina do Caos”, de Max Fisher. Essa metáfora compara o processo de adesão, engajamento e fanatização dos usuários de redes como o Youtube rumo às teorias da conspiração, ao negacionismo e à intensificação da violência da sociedade de classes.

Fisher descreve o caso dos episódios da cidade alemã de Chemnitz, ocorridos em 2018, explicando como os neonazistas se aproveitaram de um caso de assassinato para criar teorias conspiratórias envolvendo a descrição hiperbólica e xenófoba de atos criminosos atribuídos a refugiados. Os nazistas tomaram as ruas da cidade em protestos que ocasionaram agressões e tumultos. A confusão foi tamanha que a própria grande imprensa se perdeu em meio as notícias falsas. Por trás das demonstrações de “força”, havia uma rede de recomendações de vídeos do YouTube que unia conspiracionistas, supremacistas brancos e diversos tipos de extremistas. Em poucos cliques, a rota de navegação era direcionada do conteúdo banal ao conservador, daí ao nacionalismo e, por fim, ao neonazismo. Fisher sintetizou os estudos sobre a questão indicando que o que atraia inicialmente o público mais suscetível à extremização não era o ódio, mas os sentimentos de aflição, solidão e depressão. Por isso, criadores de autoajuda e gurus de “masculinidade” funcionavam como porta de entrada, sendo verificado o aumento de probabilidade de que quem comenta vídeos desse teor apareça em canais da extrema-direita.

Uma vez guiado para a toca de coelho, o usuário passa a raciocinar com uma lógica de “crise-solução”: há uma crise, um exogrupo é culpado e o endogrupo oferece a solução. O Youtube passou a reforçar essa tendência ao introduzir o sistema de “reforço”, entre 2016 e 2017: por meio dele, a plataforma passou a “empurrar” os usuários a subgêneros cada vez mais extremos. Isso porque extremismo gera engajamento e tempo assistindo – favorecendo o ecossistema de anúncios e o prolongamento da permanência do usuário na rede.

Como as tocas de coelho não cessam de aparecer, urge fazer uma inflexão crítica e romper com a nossa submissão a “algoritmos” tidos como sem nome e sem classe, bem como com a confiança na justiça e coerência deles. Desse modo, as redes sociais podem ser trincheiras de luta comunicacional contra-hegemônica, mas devem ser entendidas como território hostil. Por isso, é necessário construir e efetivar as alternativas populares a elas. Em vez de submissão das nossas energias de luta aos condicionantes do marketing, a soberania popular na tecnologia deve ser nossa estratégia e prática cotidiana.

Como principal base bibliográfica para entender esse caminho, usamos o livro “Colonialismo digital: por uma crítica hacker-fanoniana”, de Walter Lippold e Deivison Faustino. Os apontamentos a seguir devem ser creditados a eles.

Conheça mais do trabalho de Walter Lippold: https://linktr.ee/walterlippold

O cotidiano esquadrinhado em dados

Na verdade, o colonialismo digital está fortemente presente em nosso cotidiano quando, por exemplo:

acordamos com o despertador do celular (de modo que nossa primeira interação seja com a porta de entrada com as redes),
caímos em um “doomscrolling”;
permitimos a quantificação e a vigilância do nosso bem-estar corporal por meio de pulseiras;
abrimos mão de preparar a nossa própria comida pela conveniência de um delivery rápido
monitoramos nossa produtividade com aplicações ou temos nossos movimentos monitorados pela empresa em que trabalhamos;
aceitamos ver um vídeo após o outro, em reprodução automática, sem tempo para pausas e reflexões
caímos na urgência logística de demandar que mercadorias cheguem até nós em tempos cada vez menores
somos ouvidos e lembrados por assistentes “virtuais”.
integramos IA generativa ao trabalho, ao estudo ou ao consumo, cedendo nossas informações para empresas mantenedoras

Com efeito, se somos diuturnamente fustigados em nível pessoal com os mecanismos de extração de dados, a sociedade também é assaltada por eles. Isenções fiscais para instalação em ampliação de datacenters de alto impacto ambiental, projetos de universidades que envolvem a vulnerabilização do conhecimento aos interesses das Big Techs, prefeituras que, no intento de se “digitalizarem”, entregam os dados da população de bandeja e o governo Bolsonaro fazendo acordo corporativo com a Microsoft. Para além de uma extração de dados, vemos, na verdade, um compartilhamento voluntário, ingênuo e irresponsável.

O avanço do capital, sedento por dados, sobre a burocracia do Estado e sobre a vida cotidiana impõe a atualidade da distopia: estamos hipnotizados para o maior sono que a humanidade alguma vez viu.

Que fique claro: o colonialismo digital não é uma metáfora, mas um processo objetivo, por meio do qual o capital se apropria dos tempos de trabalho com uma eficiência atroz: mesmo quando estamos afastados dos meios de produção, somos transformados em matérias primas e ferramentas para extração de dados, de modo que a força de trabalho explorada sequer é reconhecida como tal. Em vez de gente comum desfrutando de futilidades do entretenimento, somos treinadores de IAs, construtores de perfilamento para anúncios e servos submissos às diretrizes dos estímulos ao consumo. Nossa gleba é o Instagram.

Fetichismo da técnica e subjetivação ambígua

Um dos sustentáculos de tal condição é o fetichismo da técnica. Para Marx, o fetiche da mercadoria ocorre quando a tratamos de forma a considerá-la como objeto dissociado do processo de trabalho social envolvido na sua produção. Analogamente, fetichizamos a técnica, quando a tratamos como um conjunto de objetos e serviços disponíveis sem materialidade. É o que acontece quando esquecemos que a “nuvem” é o computador de uma empresa, que a resposta da IA precisou de água para resfriar os processadores gráficos, que os “chips” que raciocinam por nós precisaram de mineração em condições de escravidão, que a mensagem instantânea trafega por cabos submarinos de fibra óptica controlados pelas potências imperialistas. Em suma, esquecemos que “o límpido intangível só existe em interação umbilical com o poluído e concreto tangível”.

Não raramente, a ignorância disso leva a crenças na existência de um novo tipo de sistema social, que teria ultrapassado o velho capitalismo. Ocorre, no entanto, que não só a velha forma de criação de valor por meio de trabalho não pago continua presente, mas a maneira pela qual vivenciamos isso também remete às contradições da forma social capitalista. Por um lado, temos gostos, hábitos e desejos padronizados por meio de “estímulos egoicos cuidadosamente distribuídos como ração de dopamina aos gados de todos os matizes ideológicos e crenças no pasto mundial de mineração de dados”¹. Simultaneamente, habitamos nichos e bolhas discursivas fechadas e hostis à diferença. Entre padronização e isolamento por diferenciação, constrói-se uma subjetivação ambígua da qual estamos cansados.

Vivemos o tempo da ressaca de internet. Como é cansativa a violência positiva de um mundo sem outro, sem eros, narcísico e próprio ao individualismo, por meio do qual nos tratamos como empresários de nós mesmos!

Universalismo diferencialista

Outra contradição presente no capitalismo que é intensificada pelo colonialismo digital é a do universalismo liberal. Frantz Fanom afirmava que “o mundo colonizado é um mundo cortado em dois”. Trata-se de um corte essencialista [nota: Teoria filosófica segundo a qual a essência precede a existência, ou seja, que entende que pessoas são “algo” por natureza, independentemente da história] entre sujeito e objeto (o colonizador como sujeito, o colonizado como objeto), que permite a suspensão, em termos éticos, da consideração da humanidade do colonizado. É a modernidade burguesa que consolida, assim, uma concepção de sujeito que não reconhece os colonizados – inventa, nesse intento, o negro como identidade racial essencializada. O colonialismo tira o véu do contratualismo liberal, ao explicitar que ele coabitou harmonicamente com o tráfico de escravizados (vide Locke como acionista da Royal African Company). Lippold e Faustino demonstram que a burguesia iluminista fazia uma crítica metafórica à escravidão, enquanto enriquecia com a escravidão real nas colônias.

É importante relacionar essa facilidade da sociedade burguesa de tratar o colonizado como meio de produção para entender nossa análoga condição no colonialismo digital: como usuários, operamos as plataformas como engrenagens delas e somos (nossos dados) matéria prima para sua acumulação extrativista.

Como no restante da história do capitalismo, a desumanização é uma condição para a consolidação
da sociedade burguesa de pressupostos jurídicos ditos universais. Mas não para por aí: outra faceta dessa contradição é que o colonialismo digital é universalista na medida em que destrói ou devora tudo o que lhe é exterior, mas é diferencialista ao inventar e impor diferenças (como a raça) que inviabilizam a universalização das conquistas humanas.

Importante notar que, nessa leitura, o racismo, notam os autores, não é meramente uma crença de superioridade, mas um decaimento ontológico fatídico nas relações sociais.

Fabricalização da cidade

Imagine a transformação das cidades em chão de fábrica, convertendo todo o seu metabolismo em produção. É o que ocorre no contexto dos oligopólios ligados às big techs. Lippold e Faustino evocam o trabalho de Terezinha Ferrari para explicar que informática e logística transformam as vias urbanas em esteiras produtivas (just in time) e levam o capital a se apropriar também do tempo livre. É a terra sem lei da uberização, processo no qual a força de trabalho é tratada como uma mercadoria a ser consumida sob demanda, gerando precariedade e insegurança para os trabalhadores.

Nesse plano de fundo social se embaraça também o Estado às teias digital-financeiras. Em vez de substituírem o Estado, as empresas passam a coabitar com ele, e algumas funções estatais se privatizam. Há mineração de dados sigilosos de saúde, educação e justiça, uma “acumulação primitiva de dados”.

Some-se a isso o fato de que as big techs influenciam eleições e a política. Isso é plenamente evidenciado pelo caso Cambridge Analytica, em que, na campanha de Trump de 2016, a empresa usou dados dos usuários do Facebook (curtidas e testes de personalidade) para fazer propaganda direcionada com uma eficiência nunca antes vista. As diferenças de tratamento do conteúdo político na eleição de 2026 mostram que a prática está longe de encerrada por parte de empresas como a Meta.

Acumulação primitiva de dados

Tendo em vista o poder crescente dos oligopólios do mundo digital, é preciso combater a narrativa de que esse poder teria vindo da genialidade de uma meia dúzia de inventores disruptivos que seriam bilionários hoje graças ao valor de suas criações num período oportuno.

Marx demonstrou que não há domínio da burguesia por causa de ter havido, no passado, “uma elite laboriosa, inteligente e sobretudo econômica, e uma população constituída de vadios, trapalhões que gastavam mais do que tinham” (Marx, 2017, p. 835). Assim, no livro XXIV de O Capital, fica explícito que a classe dominante usa uma lenda “teológica” para afirmar que uns são pobres e outros ricos porque estes últimos foram virtuosos num período primitivo, enquanto aqueles foram corrompidos. A história , porém, aponta a violência, a espoliação e os privilégios envolvidos na formação da burguesia inglesa que impulsionou o capitalismo.

Esse movimento de descer da lenda teológica para o chão da história também precisa ser feito ao abordarmos a desigualdade de nosso tempo, especialmente capitaneada pelos bilionários das big techs. Sua riqueza se sustenta pelo “direcionamento da tecnologia para a captação de dados de empresas e usuários comuns”². Nesse processo, os dados são um ativo a ser obtido por meios violentos ou consensuais.

Extrair e processar “big data” neste período crítico da história é algo análogo à expropriação originária que criou a base do modo de produção capitalista. Portanto, algo que só é possível “pela conquista, pela escravização, pela rapina e pelo assassinato, em suma, pela violência”. Se o objetivo parece inofensivo, vale a pena observar as consequências:

A extração e o processamento de big data permitem predição e influência no comportamento da população, engenharia social, marketing político, vigilantismo digital de empresas de outros países e de governos estrangeiros, espionagem industrial, guerra de (des)informação imperialista, guerra híbrida, lawfare³, uso de pattern life⁴e lobby das big techs⁵. Essas inovações tecnológicas têm alimentado técnicas de gestão logística dos territórios urbanos, cada vez mais fabricalizados⁶, e ampliado assustadoramente as possibilidades de soberania e subjugação, mas, sobretudo, elas têm sofisticado, acelerado e intensificado as formas de apropriação do tempo de trabalho excedente.⁷

A ideologia associada às Big Techs vende a ideia de que o velho capitalismo e sua forma de produção e extração de valor estariam superados. Pelo contrário, a apropriação de trabalho excedente continua sendo o centro do sistema . Em vez de uma “nova era” imaterial, o que vivemos é a materialidade dos processos de trabalho sendo expandidos para o tempo de fora da empresa, o tempo que era “livre” – estar conectado (fornecer dados, treinar modelos de processamento) é também gerar mais-valia. Além disso, os bits que se produz e trafegam dependem de energia, cabos, servidores e minérios (como o coltran). O digital não é imaterial.

O que fazer?

Diante do cercamento da vida pelo colonialismo digital, o dilema não é a escolha individual entre recusar a tecnologia ou celebrá-la sem crítica. O que precisa ser feito, defendem Faustino e Lippold é colocar a ciência e a tecnologia a serviço da emancipação, em uma canibalização anticolonial, ao estilo argelino analisado por Frantz Fanom.

Na Argélia de 1954, o rádio foi apropriado pelos revolucionários, sendo transformado de vocalizador do ocupante em instrumento de articulação do povo:

Já passou o tempo em que virar o botão do rádio mecanicamente constituía um convite ao endereço inimigo. Para o argelino, a rádio, enquanto uma técnica, se diferencia. O aparelho de rádio não está mais diretamente e unicamente ligado à boca do ocupante. À direita e à esquerda da banda de emissão da Radio-Alger, em comprimentos de onda diferentes e múltiplos, podem ser captadas incontáveis estações de rádio dentro das quais é permitido discernir os amigos; os cúmplices dos inimigos; os neutros. Nestas condições, ter um rádio não é nem se colocar à disposição do ocupante, nem lhe dar voz, nem fazer a parte do fogo. É, ao contrário, sobre o plano estrito de informação, manifestar o desejo de tomar suas distâncias, de entender outras vozes, de se abrir para outras perspectivas. É ao curso da luta de Libertação e graças à criação de uma Voix d’Algérie combattante, que o argelino experimenta e descobre concretamente a existência de vozes diferentes de seu silêncio antigo e da voz desmedidamente amplificada do dominador.⁸

No intento de descolonizar a tecnologia, é preciso recorrer ao software livre, disseminar uma ética de desvio e revolta criativa contra os mecanismos de controle das big techs e lutar pelos direitos digitais. Esse é o tema do próximo encontro do Ciclo de Formações.

Referências:

FANOM, F. “Aqui a voz da Argélia…”. Tradução de Jeferson da Costa Vaz e Sergio Luis do Nascimento. Revista de Filosofia Aurora, v. 33, n. 59, 2021. DOI: 10.7213/1980-5934.33.059.TRAD01. Disponível em: https://periodicos.pucpr.br/aurora/article/view/28212. Acesso em: 6 nov. 2026.

FAUSTINO, Deivison; LIPPOLD, Walter. Colonialismo digital: por uma crítica hacker-fanoniana. São Paulo: Boitempo, 2023.

FISHER, Max. A máquina do caos: como as redes sociais reprogramaram nossa mente e nosso mundo. Tradução de Érico Assis. São Paulo: Todavia, 2023.

MARX, Karl. O Capital: crítica da economia política. Livro Primeiro: O processo de produção do capital. Tradução de Reginaldo Sant’Anna. 34. ed. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2016. v. 1.

MELO, Paulo; ROCHA, Bruna; SANTANA, Cássio. Tecnologias de exploração: colonialismo, cotidiano e relações de trabalho no capitalismo digital. Revista Convergência Crítica, v. 1, n. 21, p. 1-20, 2025. DOI: 10.22409/rcc.v1i21.64470. Disponível em: https://periodicos.uff.br/convergenciacritica/article/view/64470. Acesso em: 9 nov. 2026.